Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)/Notas Sortidas
Os Justos e os ímpios
Artigo 583
18 de outubro de 1975
“Mesmo que o mundo inteiro lhe diga que você é justo, seja ímpio aos seus próprios olhos.”
Há dois discernimentos nos servos do Criador:
1) Alguém é considerado “justo”. Por exemplo, aquele que tem um horário fixo quando se levanta antes do amanhecer, e quando ele acorda de seu sono, ele prontamente se levanta para trabalhar, pois o corpo também entende que o homem deve se dedicar à Torá e Mitzvot [mandamentos] e não pode ser de outra forma. Ele entende que aquele que nasceu em um bom ambiente, segue o ambiente e não tem pensamentos estranhos, Deus me livre, pois como pode ser de outra forma?
Essa pessoa é considerada “justa” porque as coisas que ela faz são para observar as Mitzvot do Criador, para trazer contentamento ao Criador, e ela não sente nenhuma falta em si mesma. Em vez disso, ele sempre acrescenta.
2) Há pessoas que, quando devem se levantar antes do amanhecer no horário habitual, o corpo discorda e lhes traz pensamentos estranhos, perguntando: “Para que serve esse trabalho? O que você ganhou ontem quando se levantou antes do amanhecer? Você aprendeu e orou, mas quem ganhou com isso? O que acrescentará a você que você adquiriu mais conhecimento na Torá ou que você orou? Você poderia se comportar como a maioria das pessoas: elas acordam na hora, aprendem na hora e oram na hora. Por que você precisa acordar cedo e se exercitar mais do que a maioria das pessoas?”
Segue-se que então ele está em um estado de “iníquo” porque quando surge a intenção “Para que serve este trabalho”, nenhuma desculpa ajuda a menos que ele possa superar com a qualidade acima da razão.
Em outras palavras, ele deve dizer ao corpo: “Você está certo, o que significa que todas as suas queixas são verdadeiras e não posso justificá-las. Mas agora eu quero observar a Torá e Mitzvot acima da razão, pois ao fazer isso precede a audição, pois somente na ação ele pode trabalhar, mas não na intenção, pois da perspectiva da intenção, ou seja, a meta, o corpo não pode entender.
Segue-se que então ele está em um estado de “Seja mau aos seus próprios olhos”. Os olhos implicam Chochmá [sabedoria], significando que o pensamento e o intelecto, que é chamado de “propósito”, o ato, ele sabe para quê. Portanto, quando ele não sabe, ou seja, da perspectiva da razão, ele é mau. Assim, ele só pode trabalhar acima da razão, chamado de “somente fazer”.
Ele diz ao seu corpo: “Sempre faça, e então você será recompensado com a audição”, pois enquanto ele não se comprometer acima da razão, ele não poderá entender a visão da Torá. Portanto, aqui está o trabalho primário do homem – acima da razão.
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