"Conectando -se a Lishmá"
Trechos Selecionados das Fontes
1. Baal HaSulam, "Introdução ao Estudo das Dez Sefirot", Item 11
Descobrimos e vemos nas palavras dos sábios do Talmud que eles tornaram o caminho da Torá mais fácil para nós do que os sábios da Mishná. Isso porque eles disseram: "Deve-se sempre praticar a Torá e as Mitzvot, mesmo Lo Lishmá, e de Lo Lishmá ele chegará a Lishmá, pois a luz nela o reforma."
Assim, eles nos forneceram um novo meio em vez da penitência apresentada na Mishná acima mencionada, Avot: a "luz na Torá." Ela tem poder suficiente para reformar alguém e levá-lo a praticar a Torá e as Mitzvot Lishmá.
Eles não mencionaram penitência aqui, mas apenas que o engajamento na Torá e nas Mitzvot por si só fornece a alguém aquela luz que reforma, então alguém pode se envolver na Torá e nas Mitzvot para trazer contentamento ao seu Criador e não para seu próprio prazer. E isso é chamado de Lishmá.
2. Zohar para Todos, Introdução do Livro do Zohar, "Alegrar-se em Feriados e Não Dar aos Pobres", Item 175
A pessoa deve sempre se envolver na Torá e nos mandamentos, mesmo em Lo Lishmá (não em nome dela), porque de Lo Lishmá se chega a Lishmá (em nome dela). Isso ocorre porque, pela baixeza do homem, ele não pode se envolver em mandamentos para doar contentamento ao seu Criador desde o início. Em vez disso, por sua natureza, ele pode fazer qualquer movimento apenas se for para seu próprio benefício. Por essa razão, primeiro ele deve se envolver em Mitzvot Lo Lishmá em seu próprio benefício. E ainda assim, durante a execução dos mandamentos, ele estende abundância de Kedushá [santidade], e através da abundância que ele estende, ele eventualmente virá a se envolver nas Mitzvot Lishmá, para dar contentamento ao seu Criador.
3. Baal HaSulam, Shamati, Artigo nº 20, "Lishmá [em nome dela]"
Não diga que se Lishmá [em nome dela] é um presente do alto, qual a utilidade da superação e dos esforços de alguém, e todos os remédios e correções que ele faz para alcançar Lishmá, se depende do Criador? Nossos sábios disseram sobre isso: "Você não é livre para se livrar disso." Em vez disso, deve-se dar o despertar de baixo, e isso é considerado "oração". No entanto, não pode haver uma oração real se ele não souber primeiro que sem oração ela não pode ser obtida.
Portanto, os atos e remédios que ele faz para obter Lishmá criam os Kelim [vasos] corrigidos nele que querem receber Lishmá. Então, depois de todas as ações e remédios, ele pode orar com sinceridade, pois viu que todas as suas ações não o ajudaram em nada. Só então ele pode fazer uma oração honesta do fundo do seu coração, e então o Criador ouve sua oração e lhe dá o presente de Lishmá.
4. RABASH, Carta nº 9
Aquele que vê sua baixeza vê que está trilhando o caminho que leva a trabalhar em Lishmá. Isso dá espaço para uma oração real do fundo do coração, quando ele vê que ninguém o ajudará, exceto o próprio Criador, como Baal HaSulam interpretou a respeito da redenção do Egito, "Eu, e não um mensageiro", pois todos viram que somente o próprio Criador os redimiu do governo do mal.
E quando recompensado com o trabalho Lishmá, certamente não há nada do que se orgulhar, porque então se vê que é somente um presente de Deus, e não "meu poder e a força da minha mão", e não há mão estrangeira que possa ajudá-lo. Portanto, ele sente sua baixeza — como servir ao Rei é um prazer imensurável, e sem Sua ajuda ele não concordaria com isso. De fato, não há maior baixeza do que esta.
5. RABASH, Artigo nº 39 (1985), "Ouça Nossa Voz"
Seu propósito em Lo Lishmá é atingir Lishmá. Ele sempre examina se já deu um passo em seu trabalho para chegar a Lishmá. Quando ele vê que não se moveu um centímetro, ele se arrepende e finge que nem começou com o trabalho do Criador, já que sua medida na Torá e nas Mitzvot é o quanto ele pode almejar para o Criador. Por essa razão, quando ele vê que não pode almejar nem a menor coisa para o Criador, ele sente como se não tivesse feito nada no trabalho do Criador e se considera uma ferramenta inútil.
Naquele momento, ele começa a contemplar seu propósito. Os dias passam e ele não consegue sair de seu estado; tudo o que ele quer é amor-próprio! Pior ainda, a cada dia, em vez de olhar para as interrupções no trabalho como se não fossem nada, ele as vê como altas montanhas; ele sempre vê uma grande barreira à sua frente que não pode superar.
Baal HaSulam disse sobre tais estados que uma pessoa avança precisamente nesses estados, chamados de “estados de Achoraim [posterior]”. No entanto, não é permitido vê-lo, então ele não o considerará como Panim [anterior],
6. RABASH, Artigo nº 3 (1990), "O que Significa que o Mundo Foi Criado para a Torá"
A ordem do nosso trabalho começa no trabalho Lo Lishmá [não em nome dela]. Ou seja, quando começamos a observar a Torá e as Mitzvot, devemos acreditar mesmo em Lo Lishmá, pois sem fé, mesmo em Lo Lishmá, não podemos trabalhar.
Onde quer que o trabalho seja baseado na fé, é um trabalho árduo. Ou seja, somente onde a recompensa e a punição são reveladas, o trabalho é chamado de “dentro da razão” porque vemos imediatamente os resultados.
Mas quando a recompensa e a punição são cobertas e devemos acreditar apenas na recompensa e na punição, mesmo Lo Lishmá é um grande esforço. No entanto, isso ainda não é tão ruim porque não é contra a natureza do desejo de receber para si mesmo. Mas se quisermos atingir Dvekut, chamado “a fim de doar”, o corpo começa a resistir com toda a sua força, e é impossível emergir do controle do desejo de receber sem ajuda de cima.
Foi dito sobre isso, “Se não fosse pela ajuda do Criador, ele não superaria isso.” O conselho para isso é a Torá, já que “a luz nela o reforma.”
7. RABASH, Artigo nº 218, "Israel São os Filhos dos Reis"
Às vezes, "Eu, o Senhor, que habito com eles no meio de sua Tuma'a [impureza]", significando que mesmo quando eles ainda não têm Kelim que estejam prontos para estar em equivalência, para ajudar uma pessoa a alcançar isso, ela deve ser auxiliada de cima. Este é o significado de Lo Lishmá, que deu à luz nele a reforma. Essa luz é chamada de "O Senhor, que habita com eles no meio de sua Tuma'a".
Isso se refere especificamente a alguém que deseja alcançar Lishmá, mas não consegue superar seu corpo. Portanto, ele recebe essa luz para que possa derrotar o desejo de receber e andar no caminho do Criador, que é doação.
8. RABASH, Artigo nº 223, "Entrada no Trabalho"
A entrada no trabalho deve ser em Lo Lishmá [não em nome dela], significando que ao acreditar no Criador ele terá uma vida de prazer. Isso significa que se ele fizer essa ação chamada "fé", isso lhe dará exaltação e forças mentais superiores do que quando ele não realiza essa ação.
Segue-se que esta é uma Segulá [remédio/qualidade/poder] pela qual ele pode saborear sabores maiores em quantidade e qualidade do que o que ele saboreia enquanto faz outras coisas para receber prazer.
Isso significa que há muitas maneiras de obter prazer, como comer, beber e dormir, ou roupas impressionantes, ou fazendo coisas que fazem as pessoas o respeitarem. Tais ações são meios pelos quais ele obtém prazer.
No entanto, os prazeres que essas ações produzem para ele são limitados em quantidade e qualidade. Por outro lado, a Segulá da fé lhe traz maior prazer em quantidade e qualidade.
Tudo isso é chamado Lo Lishmá porque sua intenção é apenas obter um prazer maior.
9. RABASH, Artigo nº. Artigo nº 12 (1988), "O que são a Torá e o Trabalho no Caminho do Criador?"
Ao começar a ensinar mulheres, crianças e o público em geral, Maimônides diz que devemos começar em Lo Lishmá, e normalmente, todos seguem o começo, significando que a razão que lhes foi dada para precisarmos da Torá são razões de Lo Lishmá, e não porque "Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei a Torá como um tempero." Naturalmente, a maioria do mundo nem mesmo entende que há uma recompensa chamada "Dvekut com o Criador."
Por esta razão, a visão da maioria controla uma pessoa — que ela não precisa estudar a Torá para que, por isso, ela seja capaz de atingir a real intenção. Ou seja, que através da Torá ela será capaz de mirar para a doação e não para seu próprio benefício, que isso lhe trará Dvekut, para aderir-se ao Criador.
10. Baal HaSulam, Shamati, Artigo nº 161. “Sobre a Entrega da Torá – 2”
Quando alguém trabalha para si mesmo, é considerado Lo Lishmá [não em nome dela], e de Lo Lishmá chegamos a Lishmá [em nome dela]. Portanto, se alguém não foi agraciado com a recepção da Torá, ele espera recebê-la no ano que vem. E quando ele recebe a Lishmá completa, ele não tem mais nada a fazer neste mundo.
É por isso que a cada ano há um tempo de recepção da Torá, já que o tempo está maduro para um despertar de baixo, já que então é o despertar do tempo em que a luz da entrega da Torá é revelada nos inferiores.
É por isso que sempre há um despertar de cima, para que os inferiores possam agir como agiram então, naquele momento. Portanto, se alguém continua no caminho que Lo Lishmá lhe trará Lishmá, ele está progredindo corretamente e espera que eventualmente seja recompensado com o recebimento da Torá Lishmá.
11. RABASH, Artigo nº 265, "Chaves Internas e Chaves Externas"
Uma pessoa cuja preocupação e desejo são ser recompensada com a internalidade da Torá, mas não vê que tem Lishmá, que é o temor do céu. Sobre isso, ele diz: "Ele pode entrar?"
Aquele que aprende a Torá Lishmá, ou seja, para a Torá trazê-lo a Lishmá — e é recompensado com o temor do céu — é recompensado com a revelação dos segredos da Torá. Mas antes de ser recompensado com Lishmá, isso não lhe é revelado. Segue-se que aqui seu trabalho para ser recompensado com a internalidade é em vão.
Portanto, devemos prestar atenção principalmente a Lishmá, ao temor do céu, e que tudo o que alguém fizer se concentrará apenas neste ponto, que é o temor do céu, uma vez que este assunto está oculto e deve-se revelá-lo.
12. Baal HaSulam, Shamati, Artigo nº 5, "Lishmá é um Despertar de Cima, e por que Precisamos de um Despertar de Baixo?"
Devemos entender por que alguém deve buscar conselhos e orientações sobre como alcançar Lishmá. Afinal, nenhum conselho o ajudará, e se o Criador não lhe der a segunda natureza, chamada "o desejo de doar", nenhum trabalho o ajudará a atingir a questão de Lishmá.
A resposta é, como nossos sábios disseram (Avot, Capítulo 2, 21), "Não é para você completar o trabalho, e você não é livre para se afastar dele." Isso significa que alguém deve dar o despertar de baixo, já que isso é considerado uma prece.
Uma prece é considerada uma carência, e sem carência não há preenchimento. Portanto, quando alguém tem necessidade de Lishmá, o preenchimento vem de cima, e a resposta à prece vem de cima, o que significa que ele recebe a realização de sua falta.
13. RABASH, Artigo nº 716, "Sobre o Orgulho"
Quando uma pessoa se envolve na Torá e nas Mitzvot, e a Torá e nas Mitzvot a trazem à totalidade, ela cobre a falta que a Torá e as Mitzvot deveriam lhe trazer. Além disso, ela se considera uma pessoa completa. Segue-se que ela não tem lugar que possa ser preenchido. Foi dito sobre isso: "Qualquer um que seja orgulhoso, diz o Criador, 'Ele e eu não podemos habitar na mesma morada'", já que ele não está criando um lugar.
Este é o significado de "De Lo Lishmá [não em nome dela] viemos para Lishmá [em nome dela]". Mas enquanto alguém está em Lo Lishmá e se considera uma pessoa completa, não há lugar onde Lishmá possa ajudá-lo porque ele não tem falta.
14. Zohar para Todos, Introdução do Livro do Zohar, "Alegrar-se em Feriados e Não Dar aos Pobres", Item 175
Ao quebrar os vasos de Kedushá e sua queda nos BYA de separação, faíscas de Kedushá caíram nas Klipot. Delas, todos os tipos de prazeres e fantasias entram no domínio das Kiplot, pois as faíscas as transferem para a recepção do homem e para seu prazer. Por isso, eles causam todos os tipos de transgressões, como roubo, furto e assassinato.
No entanto, também nos foram dados a Torá e os mandamentos. Assim, mesmo que alguém comece a se envolver neles não por Ela, para seu próprio deleite, para satisfazer seus desejos básicos, de acordo com os poderes da quebra dos vasos, ele eventualmente chegará por Ela através deles e será recompensado com o propósito da criação — receber todo o deleite e prazer no pensamento da criação para conceder contentamento a Ele.
15. RABASH, Artigo nº 587, "O Superior Examina o Propósito do Inferior"
O poder de trabalhar Lishmá do superior, já que o inferior é impotente para começar o trabalho, mas apenas na forma de Lo Lishmá [não em nome dela], chamado de "desejo de receber", pois somente Lo Lishmá dá a primeira força motriz do inferior, pois quando uma pessoa não encontra sabor suficiente nos prazeres corporais, ela começa a buscar prazeres espirituais.
16. Zohar para Todos, Toldot [Gerações], "Ele chamou - Eu Não Sei o Dia da Minha Morte", Item 125
Deve-se engajar-se na Torá pelo nome do Criador. A Divindade é chamada de "Nome" porque qualquer um que se engaja na Torá e não se esforça por Seu nome está melhor não sendo criado. […]
Ele nos conta o significado de Torá Lishmá [em nome dela], que são rodovias em seus corações: direcionar o coração de alguém para que seu engajamento na Torá atraia abundância de conhecimento para ele e para o mundo inteiro. Assim, o nome do Criador crescerá no mundo, como está escrito: "E a terra será preenchida com o conhecimento do Senhor". Então as palavras: "E o Senhor será rei sobre toda a terra"
17. RABASH, Artigo nº 39, "Ouça Nossa Voz"
Pessoas que aprendem Lo Lishmá para que isso as leve a Lishmá, e não as deixa se envolver nem mesmo em Lo Lishmá, pois o corpo tem medo "de que o homem não alcance Lishmá".
18. RABASH, Artigo nº 15 (1984), "Pode Algo Negativo Descer de Cima"
Doar para receber. Este é um grau que transcende a maioria das pessoas, que estão acostumadas a fazer coisas apenas para receber, enquanto essa pessoa realiza um ato de doação. No entanto, ela deve explicar por que quer ser diferente do resto do mundo, ou seja, fazer coisas contrárias à natureza com a qual nasceu. Naquele momento, ela diz ao seu corpo: "Saiba que, ao realizar um ato de doação, você receberá mais prazer." Ele deixa seu corpo entender que vale a pena acreditar que valerá a pena. Se o corpo acredita, ele o deixa trabalhar na medida em que acredita que valerá a pena cancelar atos de autorrecepção e realizar atos de doação. Isso é chamado Lo Lishmá, do qual nossos sábios disseram: "De Lo Lishmá chegamos a Lishmá."
Este é um trampolim para se mover de um estado para outro — de um estado de Lo Lishmá para um estado de Lishmá, já que com relação ao ato eles são os mesmos.
19. Baal HaSulam, “Os Escritos da Última Geração”
O Princípio Religioso: De Lo Lishmá [não em nome dela], alguém chega a Lishmá [em nome dela].
A Providência preparou a orientação das pessoas de uma maneira egoísta, o que necessariamente conduziria à destruição do mundo a menos que aceitassem a religião da doação. Portanto, há uma necessidade pragmática para isso, e a partir disso alguém chega a Lishmá.
20. RABASH, Artigo nº 39, "Ouça Nossa Voz"
Aqueles que não buscam o objetivo de alcançar Lishmá olham para os obstáculos das pessoas que avançam no caminho para alcançar Lishmá falam, e se riem delas. Eles dizem que não as entendem, que tomam cada pequena coisa como uma montanha alta, e cada pequena coisa se torna uma barreira enorme para eles, e eles têm que reunir grande força para cada movimento. Eles não as entendem e dizem a eles: "Dê uma olhada por si mesmos e veja o quão malsucedido é o seu caminho. Nós, graças a Deus, estudamos e oramos, e o corpo não tem poder para nos impedir de nos envolvermos na Torá e nas Mitzvot. Mas vocês, com o seu caminho, vocês mesmos dizem que cada pequena coisa que vocês fazem é como se tivessem conquistado uma montanha alta."
Podemos comparar isso ao que nossos sábios disseram (Sucá, 52): “No futuro (referindo-se aos dias do Messias), o Criador tomará a inclinação ao mal e a massacrará diante dos justos e dos perversos. Para os justos, parecerá uma montanha alta. Para os perversos, parecerá um fio de cabelo.” Embora lá discuta os dias do Messias, podemos pegar um exemplo de lá, significando explicar aqui que aqueles que pretendem alcançar Lishmá são considerados justos, já que seu objetivo é ser justo, significando que sua intenção será somente para o Criador. Para eles, a inclinação ao mal é considerada uma montanha alta
Aqueles que não têm o objetivo de alcançar Lishmá, ou seja, sair do amor-próprio, são considerados “perversos” porque o mal, chamado “receber para receber”, permanece neles. Eles mesmos dizem que não querem sair do amor-próprio, e para eles a inclinação ao mal parece um fio de cabelo.
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