Lishmá é chamado de "verdade", Lo Lishmá é chamado de "falsidade"

Lishmá é chamado de "verdade", Lo Lishmá é chamado de "falsidade" - 

 Trechos selecionados das fontes

1. RABASH, Artigo nº 40 (1991), "O que são a verdade e a falsidade no trabalho?"

Enquanto alguém não for recompensado com Lishmá, ele estará em ocultação da face, o que significa que ele ainda não vê como o Criador lidera o mundo como O Bom que Faz o Bem. Segue-se que ele está em um estado de falsidade. Ou seja, quando ele diz o que eles disseram, que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações, é uma mentira, pois vemos o oposto.

Mas aquele que aprende a Torá Lishmá é recompensado com a visão da verdade porque ele próprio foi recompensado com a visão do deleite e prazer que está recebendo do Criador. Além disso, ele deve chegar a um estado de totalidade e ver como o Criador se comporta com o mundo inteiro com o propósito de fazer o bem às Suas criações. Segue-se que a verdade e a falsidade pertencem à obtenção da própria pessoa. Consequentemente, segue-se que aquele que aprende a Torá Lo Lishmá, que é considerada uma mentira, é somente porque ele é incapaz de ver a verdade, que o Criador lidera o mundo de uma maneira boa e fazendo o bem.

2. RABASH, Artigo nº 40 (1991), "O que são a verdade e a falsidade no trabalho?"

Lishmá é chamada de "verdade", pois ao ser recompensada com Lishmá, uma pessoa deve atingir o grau de "amor ao Criador", por Seu comportamento com a própria pessoa. Ou seja, quando uma pessoa recebe abundância do Criador, ela vê a verdade, que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações. Além disso, uma pessoa deve ser recompensada ao ver que a Providência se comporta com todas as criações de uma maneira boa e fazendo o bem.

Este é um grande grau, quando uma pessoa vê como o Criador se comporta com ela pessoalmente de uma maneira boa e fazendo o bem. No entanto, uma pessoa deve ver que o Criador se comporta dessa maneira com todas as criações — de uma maneira boa e fazendo o bem. Por isso, Lishmá é chamada de “verdade”, pois pelo trabalho no estado de Lishmá, uma pessoa é recompensada com a visão da verdade, que o Criador se comporta com todas as criações de uma maneira boa e faz o bem.

3. RABASH, Artigo nº 15 (1984), "Pode algo negativo vir de cima"

Quando ele vê que ainda está longe de realizar todas as suas ações para o Criador, ele precisa de um verdadeiro escrutínio. Há muitas pessoas que não têm esse escrutínio da verdade, que pensam que estão realmente trabalhando para o Criador. Embora não sejam cem por cento Lishmá, geralmente sentem que isso é Lishmá, embora ainda haja mais a acrescentar sobre Lishmá. No entanto, a verdade é que eles não têm a verdadeira percepção, seja por causa de sua natureza ou porque não tiveram um bom professor para mostrar a eles como não se enganar.

Portanto, eles não podem alcançar Lishmá porque Lishmá é chamada de “verdade” e Lo Lishmá é chamada de “falsidade”.

4. RABASH, Artigo nº 15 (1984), "Pode algo negativo vir de cima"

Enquanto alguém não sabe que está seguindo o caminho da falsidade, por que deveria mudar seu caminho e seguir por outro caminho, se não tem o entendimento de que está na falsidade? Somente se ele vier a saber que realmente está na falsidade, será capaz de mudar seu caminho e seguir pelo caminho da verdade.

Portanto, acontece que se uma pessoa já tem o caminho da verdade, ela está seguindo o caminho de Lishmá, embora ainda esteja na metade do caminho. Por exemplo, uma pessoa que quer ir a Jerusalém entra em um carro e dirige de acordo com a placa que diz: "Jerusalém". No entanto, mesmo quando viajou oitenta ou noventa por cento do caminho para Jerusalém, ela ainda não está em Jerusalém. Somente quando ela realmente chega a Jerusalém você pode dizer que ela está em Jerusalém.

O mesmo ocorre na espiritualidade. Se dissermos que Jerusalém é chamada de “verdade”, significando Lishmá, então antes que uma pessoa entre em Lishmá, que é a verdade, temos que dizer que ela ainda está na falsidade, ou seja, em Lo Lishmá, que é chamado de “falsidade”. Mesmo quando ela já percorreu quase todo o caminho e está parada no portão, chamado de “verdade”, que é Lishmá, ela ainda está do lado de fora.

5. RABASH, Artigo nº 15 (1984), "Pode algo negativo vir de cima"

Uma pessoa não pode saber se alcançou Lishmá antes de ser recompensada com a entrada em Lishmá.

Mas quando alguém pode saber se já entrou no grau de Lishmá? Qual é o sinal pelo qual saber que agora ela está no grau da verdade?

Encontramos a resposta para isso na “Introdução ao Talmud Eser Sefirot” (item 56): “Por isso você entenderá o que nossos sábios disseram: ‘Como é o arrependimento? Até que Aquele que conhece todos os mistérios testemunhe que ele não voltará à tolice.’”

6. RABASH, carta nº 16

É sabido que é impossível ver um objeto pequeno e é mais fácil ver um objeto grande. Portanto, quando uma pessoa comete poucas mentiras, ela não consegue ver a verdade — que ela está caminhando em um caminho falso. Em vez disso, ela diz que está caminhando no caminho da verdade. Mas não há mentira maior do que essa. E a razão é que ela não tem mentiras suficientes para ver seu verdadeiro estado.

Mas quando uma pessoa adquiriu muitas mentiras, as mentiras crescem nela a ponto de ela poder vê-las se desejar. Assim, agora que ela vê as mentiras — que ela está caminhando em um caminho falso — ela vê seu verdadeiro estado. Em outras palavras, ela vê a verdade em sua alma e como se voltar para o caminho certo.

Segue-se que este ponto, que é um ponto de verdade — que ela está trilhando um caminho falso — é o meio entre a verdade e a falsidade. Esta é a ponte que conecta a verdade e a falsidade. Este ponto também é o fim da mentira, e daqui em diante começa o caminho da verdade.

Consequentemente, podemos entender o que Baal HaSulam disse, que para sermos recompensados ​​com Lishmá [por causa dela], primeiro precisamos preparar o maior Lo Lishmá [não por causa dela], e então podemos chegar a Lishmá.

7. RABASH, Artigo nº 15 (1984), "Pode algo negativo vir de cima"

Deve haver um meio termo entre a verdade e a falsidade, de modo a ser um trampolim da falsidade para a verdade. O meio termo entre a verdade e a falsidade é uma mentira na verdade. Em outras palavras, há uma mentira, mas não é realmente uma mentira porque ele está pensando em uma mentira que é verdadeira. Ou seja, ele está seguindo o caminho da falsidade, mas pensa que é a verdade. Acontece que não é realmente uma mentira. No entanto, se ele sabe que está seguindo na falsidade, então ele está caminhando no caminho da verdade porque ele sabe que é realmente uma mentira. Naquele momento ele tem um trampolim, pois somente então ele pode realmente chegar à verdade real, ou seja, da verdade da falsidade para a verdade da verdade.

8. RABASH, Artigo nº 40 (1991), "O que são a Verdade e a Falsidade no trabalho?"

As criaturas ainda não conseguem ver as correções porque podem manchar, já que ainda estão sob o governo da vontade de receber.

Por essa razão, antes de ver as correções que são feitas por ele, ele ainda não pode receber da abundância que é revelada por meio de suas ações. Portanto, quando não veem a abundância que é revelada, não podem manchar, já que não veem que há algo a receber. No entanto, é preciso acreditar que todo e qualquer ato na Torá e trabalho é importante, e então ele deve acreditar.

Somente depois que alguém for recompensado com o recebimento da segunda natureza, chamada "desejo de doar", ele será recompensado com a visão da verdade, que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações. Segue-se que quando dizemos que Lo Lishmá é chamado de "uma mentira", é da perspectiva do homem, pois o homem ainda não vê que o propósito da criação é fazer o bem às Suas criações.

9. RABASH, Artigo nº 19 (1990), "Por que a Torá é chamada de 'Linha do Meio' no trabalho? – 2"

Podemos entender a grande importância de Lo Lishmá. Ou seja, não é como se pensa — que ele faz tudo para Lo Lishmá. Em vez disso, ele está fazendo tudo porque o Criador o ordenou, exceto que ele ainda não foi recompensado com o sentimento de que o Criador é realmente o comandante. Por esta razão, uma pessoa pensa que Lo Lishmá é o comandante e, portanto, o ato não é tão importante aos seus olhos.

No entanto, se ele acredita que "não há ninguém além dEle", […] então, na verdade, ele está observando os mandamentos do Criador e deve apreciar suas ações em Lo Lishmá. E a imaginação de alguém de que ele está apenas observando um ato em Lo Lishmá é apenas porque ele ainda não foi recompensado com o sentimento de que está observando o mandamento do Rei e que está servindo ao Rei.

Portanto, se ele acredita que Lo Lishmá é verdadeiramente o Criador comprometendo-o a se envolver na Torá e nas Mitzvot, então ele pode agradecer ao Criador por se vestir com as roupas de Lo Lishmá.

10. RABASH, Artigo nº 32, "A grandeza do homem está de acordo com seu trabalho"

Quando o Criador brilha para uma pessoa e lhe dá o despertar na Torá e no trabalho, não há espaço para escolha porque o prazer força a pessoa a se envolver naquilo que lhe dá prazer. Por esta razão, naquele momento não há espaço para escolha.

Em tal estado, ele não é obrigado a acreditar no Criador a tal ponto que ele diz que sem fé ele não fará isso, já que o que afirma a questão é outra causa, que é o prazer. Isto é chamado Lo Lishmá [não por causa dela], já que não é a fé que causa esta ação, mas o prazer a determina para ele e o motiva a trabalhar e aumentar suas boas ações.

Portanto, embora o Criador tenha lhe dado um grande despertar para a Torá e o trabalho, ele não pode ascender em graus de verdade por isso, já que "ele adquiriu a verdade", significando que o grau de verdade deve ser adquirido. Somente pelo trabalho na aceitação voluntária do fardo do reino dos céus é que alguém é recompensado com a escalada dos graus da verdade, cada vez para um nível mais alto.

11. Baal HaSulam, Shamati, Artigo nº 28, "Não morrerei, mas viverei"

No versículo "Não morrerei, mas viverei", para que alguém alcance a verdade, deve haver uma sensação de que se alguém não obtiver a verdade, ele se sentirá morto, pois deseja viver. Isso significa que o verso "Não morrerei, mas viverei" é dito sobre alguém que deseja obter a verdade.

Este é o significado de "Jonas Ben [o filho de] Amitai". Jonas vem da palavra [hebraica] Honaa [fraude], e Ben [filho] vem da palavra Mevin [entende]. Alguém entende por que sempre examina a situação em que está e vê que se enganou e não está caminhando no caminho da verdade.

Verdade significa doar, significando Lishmá [por causa dela], e o oposto disso é fraude e engano, significando apenas receber, que é Lo Lishmá [não por causa dela]. Por isso, mais tarde é transmitido a alguém o “Amitai”, significando Emet [verdade].

12. RABASH, Artigo nº 18 (1985), "Sobre os caluniadores"

A limpeza diz respeito à necessidade de ser limpo, para que não haja mistura de falsidade ali quando ele quiser trilhar o caminho da verdade. A verdade é chamada de Lishmá [por causa dela], como Maimônides diz (Hilchot Teshuvá, Capítulo 10), “Aquele que trabalha por amor, se envolve em Torá e em Mitzvot, e segue os caminhos da sabedoria não por causa de nada no mundo, ou por medo do mal, e não para herdar a bondade. Em vez disso, ele faz a verdade porque é a verdade, e o bem finalmente virá por causa disso.”