O que está revelado e oculto no trabalho do Criador?

Rabash. Artigo nº 19, 1987

O texto diz (Micah 6:8): "Ele te disse, ó homem, o que é bom; e que requer o Senhor de ti, senão que pratiques a justiça, ames a misericórdia e andes humildemente com o teu Deus?" Nesse versículo, vemos duas coisas reveladas diante de nós: 1) "Fazer justiça", onde vemos que Ele faz justiça. 2) "Amar a misericórdia", onde vemos que Ele ama a misericórdia. Como sabemos disso? Vemos que Ele pratica a misericórdia. Ele certamente deve amá-la ou não a usaria. E uma coisa que foi dita aqui é oculta, como está escrito: "e andar humildemente com o Senhor teu Deus".

Precisamos entender o significado de andar humildemente. No sentido literal, interpreta-se que as duas coisas mencionadas acima - fazer justiça e amar a misericórdia - devem ser ocultas, para que ninguém veja suas boas ações. Mas o que isso significa no trabalho?

Sabe-se que existem os atos das Mitzvot [mandamentos/boas ações] e a intenção das Mitzvot. Nas ações, todos são iguais; não há diferença entre um grande justo e uma pessoa comum, já que foi dito sobre a prática das Mitzvot: "Não adicione e não subtraia". Não dizemos que o justo tem duas mezuzot [plural de mezuzá/texto da Torá colocado no batente da porta à direita], uma no lado direito da porta e outra no lado esquerdo. Em vez disso, a diferença entre grande e pequeno está apenas na intenção.

Na intenção, também devemos fazer dois discernimentos: 1) ter como objetivo que agora ele esteja cumprindo as Mitzvot do Criador, 2) ter como objetivo a razão que o faz observar as Mitzvot do Criador.

Entretanto, com relação a isso, devemos fazer vários discernimentos: 1) Ele está observando as Mitzvot do Criador porque, com isso, as pessoas ao seu redor o respeitarão e assim por diante. Portanto, o que o obriga a cumprir as Mitzvot do Criador são as pessoas e não o Criador. Ou seja, se não houvesse pessoas ao seu redor, ele não observaria as Mitzvot do Criador.

E, nesse discernimento, também, devemos discernir se a pessoa está fazendo isso por coerção. Ou seja, alguém que profana o Shabat [sábado] pode trabalhar para uma pessoa religiosa. A regra é que, se ele puder forçá-la a não profanar o Shabat, a regra é que ele deve forçá-la. Por exemplo, se ela não observar o Shabat, ele a demitirá do emprego. Se a pessoa não tiver outro lugar para trabalhar, certamente lhe prometerá que não profanará o Shabat.

Acontece que a pessoa está observando as Mitzvot de seu chefe, o que significa que ela segue os mandamentos de quem lhe dá o trabalho, e não tem nenhuma conexão com o Criador. No entanto, em termos da lei, vemos que isso também é considerado como cumprimento das Mitzvot. Caso contrário, por que precisaria forçá-la a observar as Mitzvot?

Acontece que esse empregado está trabalhando apenas por coerção. É como dissemos (Artigo nº 29, Tav-Shin-Mem-Vav) que Maimônides disse (Hilchot De'ot, Capítulo 6): "Em questões acima, se ele não se reverteu em ocultação, ele é envergonhado em público. Ele é desprezado e amaldiçoado até que se arrependa". Segue-se que ele está observando as Mitzvot porque o público o está forçando.

No que diz respeito ao motivo pelo qual as pessoas a estão obrigando, devemos discernir se ela gosta de realizar aquela Mitzvá ou não. Quando a pessoa realiza as Mitzvot porque é respeitada e assim por diante, ela gosta de cumpri-las. Mas se estiver observando a Torá e as Mitzvot devido à coerção, ela sempre anseia por sair desse exílio para não sofrer com a Torá e as Mitzvot, o que, para ela, é como "passará por sua própria vontade e não será morta" pelas pessoas que a obrigam a observar a Torá e as Mitzvot.

Portanto, aquele que observa por causa do respeito das pessoas pode observar a Torá e as Mitzvot com satisfação. Mas aquele que observa coercitivamente não pode ser feliz. Em vez disso, ele se senta e espera por uma oportunidade de escapar desse exílio, já que não está observando as Mitzvot do Criador porque deseja observar o que o Criador disse, mas deve observar porque as pessoas do lado de fora o estão perseguindo, e ele não pode sofrer tormentos maiores do que os tormentos de observar as Mitzvot. Por essa razão, essa maneira é pior do que a primeira.

Segue-se que há dois discernimentos no objetivo de observar a Torá e as Mitzvot: 1) por temor e coerção; 2) por amor, quando ele se sente feliz ao observar a Torá e as Mitzvot.

Há também outro discernimento no motivo que o leva a observar a Torá e as Mitzvot. Ele é chamado de "andar humildemente". Isso se refere às ações - portanto, tudo o que ele faz, ninguém vê ou ouve sobre suas boas ações, e ele faz tudo de forma oculta. Em termos de intenção, ela certamente está oculta aos olhos de todos os seres vivos.

Mas na intenção, há dois discernimentos a serem feitos: 1) Ele está observando a Torá e as Mitzvot e não há nada aqui que seja por causa das pessoas, já que ninguém sabe sobre o seu trabalho. Em vez disso, a recompensa que o Criador paga por ouvi-Lo é a razão que o obriga a observar a Torá e as Mitzvot.

Essa maneira é considerada como acreditar no Criador e acreditar em recompensa e punição. Assim, a recompensa e a punição são a razão que o obriga a se envolver na Torá e nas Mitzvot. Podemos chamar essa maneira de "trabalhar Lishmá [por causa dela]", ou seja, para o Criador e não para que as pessoas o respeitem.

Esse é certamente um trabalho limpo, que é inteiramente para o Criador: 1) Com relação às ações, ele não quer que ninguém veja suas boas ações para que o recompensem por isso. 2) Com relação à intenção, ele não exige que as pessoas lhe paguem nada por esse trabalho na Torá e nas Mitzvot. Em vez disso, ele quer que o Criador pague a recompensa por seu trabalho.

Entretanto, essa maneira de andar humildemente ainda está incompleta, embora seja mais importante do que as duas maneiras anteriores, que é quando as pessoas o obrigam: 1) a primeira é por causa do medo e da coerção, 2) a segunda é por causa do amor.

Aqui, no entanto, a razão é apenas o fato de o Criador o obrigar. No entanto, como ele quer uma recompensa em troca de seu trabalho, com isso ele se separa do Criador devido à disparidade de forma. Por essa razão, seu trabalho ainda está incompleto.

O trabalho completo significa que ele trabalha de forma oculta, sua intenção é que somente o Criador o obrigue a se envolver com a Torá e as Mitzvot, e que outras pessoas não tenham controle sobre o seu trabalho. Ao mesmo tempo, ele não está trabalhando para receber recompensa, mas apenas para o Criador. Isso é considerado como querer aderir ao Criador, como em: "Assim como Ele é misericordioso, você é misericordioso".

Isso significa que todo o seu trabalho é para doar, e ele obtém grande satisfação do privilégio de servir ao Rei. Disso deriva prazer e alegria, e ele não precisa receber mais nada. Em vez disso, quando ele observa a Torá e as Mitzvot com total simplicidade e não tem nenhuma intenção, ele se contenta com isso como se pudesse servir ao Rei com um serviço importante.

É como alguém que trabalha para o rei como faxineiro em comparação com alguém que é ministro do rei e aconselha o rei sempre que ele precisa de ajuda. Certamente há uma grande diferença em relação ao faxineiro do rei, tanto em termos de salário quanto em relação ao respeito do ministro do rei.

A lição é que certamente há uma diferença entre aquele que está servindo ao rei quando foi recompensado com "Os segredos da Torá são revelados a ele e ele se entretém com o rei", e aquele que é um plebeu, observando a Torá e as Mitzvot sem qualquer compreensão do intelecto da Torá. Em vez disso, ele fica feliz por ter sido privilegiado com a observância das Mitzvot do Rei, que Ele lhe concedeu. Ele gosta disso mais do que de qualquer prazer mundano, pois os prazeres deste mundo lhe parecem estar servindo ao corpo, que é carne e sangue. Mas quando ele se envolve em total simplicidade, que é o trabalho mais simples, como um faxineiro na casa do Rei, mas diz: "No final do dia, a quem eu quero agradar? Ao Rei". Ele não quer servir a si mesmo, chamado de "desejo de receber para seu próprio bem", mas sua intenção é que o Criador desfrute de seu trabalho.

Segue-se que alguém deve receber prazer, pois sem prazer não se pode trabalhar. Devido à natureza que o Criador criou, de acordo com o pensamento da criação, que é Seu desejo de fazer o bem a Suas criações, o desejo e a ânsia de receber prazer estão impressos em nós.

Entretanto, há grandes diferenças com relação às coisas das quais podemos receber prazer. Ou seja, o prazer é chamado de "luz", e não há luz sem um Kli [vaso]. Portanto, o prazer que se deseja receber é colocado em algum Kli. Isso significa que há prazeres revestidos de prazeres corpóreos, como a luxúria. No entanto, na luxúria também há vários discernimentos a serem feitos. O mesmo ocorre com o respeito, e também é possível obter prazer com o aprendizado do conhecimento. Todos podem sentir prazer com os Kelim [vasos], que geralmente são chamados de "luxúria", "respeito" e "conhecimento".

No entanto, há um quarto grau, que é servir ao Criador. Baal HaSulam disse na "Introdução ao Livro do Zohar" que há quatro graus chamados SVAS (still, vegetative, animate, and speaking/inanimado, vegetativo, animado e falante): 1) "inanimado" é chamado de "luxúria", 2) "vegetativo" é chamado de "honra", 3) "animado" é chamado de "conhecimento" e 4) "falante" é chamado de "servir ao Criador".

Segue-se que cada um deles deve receber prazer, exceto pelo fato de que há uma diferença de qual roupa alguém pode obter deleite e prazer. Nesse aspecto, devemos distinguir um do outro. Por essa razão, verifica-se que o início do trabalho do homem no caminho da verdade é alcançar o grau de "andar humildemente com seu Deus".

Ou seja, seu trabalho é oculto, onde ninguém tem contato com sua Torá e Mitzvot porque ele está oculto das pessoas. Entretanto, há outra coisa que deveria estar aqui: "Ande humildemente com seu Deus". "Com" significa em Dvekut [adesão]. Seu trabalho deve ser em Dvekut com seu Deus e não em separação. Isso porque, especificamente quando ele trabalha não para receber recompensa, mas inteiramente para doar, ele tem equivalência de forma, chamada "Dvekut com o Criador". Mas se sua intenção é receber recompensa do Criador por seu trabalho, então ele é considerado um receptor, e o Criador é o doador. Portanto, não há Dvekut com o Criador aqui, mas, ao contrário, há separação, pois ele está em uma forma oposta à do Criador.

Com isso, entenderemos o que perguntamos: "Qual é o significado de 'Ande humildemente com o seu Deus'?" O significado literal é que aqui está o início do trabalho chamado Lishmá. É como Rabi Meir disse: "Aquele que aprende a Torá Lishmá [por causa dela], doravante, é recompensado com muitas coisas e os segredos da Torá lhe são revelados, e ele se torna como um riacho nascente".

Portanto, devemos distinguir entre o trabalho do público em geral e o trabalho do indivíduo.

O trabalho do público em geral se refere a todo o Israel, que aprende a Torá como uma prática. Em outras palavras, de fato. Há setenta nações no mundo, e há pessoas boas com boas qualidades, e há o oposto: perversas. Em outras palavras, no mundo em geral, há muitas pessoas. Lá, a ordem do trabalho é que o ato é o que importa. É impossível que elas se importem com a intenção, para torná-la Lishmá. Em vez disso, é-lhes dito: "De Lo Lishmá [não por causa dela], chegamos a Lishmá".

Além disso, o trabalho delas não precisa ser em ocultação. Em vez disso, a ordem é que cada um conte a seu amigo quantas boas ações ele tem e quanto tempo ele dedica à Torá e ao trabalho. Isso é feito de propósito e traz dois benefícios: 1) Beneficia o contador, pois quando ele vê que alguém tem inveja dele, isso o motiva a trabalhar. Ou seja, ele tem o poder de trabalhar para os outros porque acha que seu amigo o respeitará por seu trabalho. Portanto, isso lhe dá combustível para trabalhar.

O motivo é que qualquer um que se esforce deve ter uma recompensa em troca. A recompensa pode ser em dinheiro ou em respeito. Ou seja, às vezes, o ato que ele faz faz com que as pessoas o respeitem. Isso já é considerado uma recompensa, como o dinheiro. Ou seja, algumas pessoas trabalham para serem respeitadas, e o respeito diz respeito exatamente ao fato de haver pessoas que veem suas ações.

Entretanto, há uma diferença entre dinheiro e respeito do ponto de vista do doador. Quando alguém trabalha por dinheiro, ele não se importa com quem dá o dinheiro. O doador pode ser uma pessoa comum, mas se ele pagar um preço mais alto do que uma pessoa respeitável, em termos de pagamento monetário, não é a personalidade do doador que determina se o trabalho vale a pena, mas a soma de dinheiro determina o lugar do trabalho.

Isso não acontece com quem trabalha por respeito. Nesse caso, o doador é exatamente quem determina. Se o doador for uma pessoa distinta, não é tão difícil trabalhar por respeito. Entretanto, isso depende do nível em que a pessoa é considerada pelo público como uma personalidade importante.

Portanto, é difícil servir ao Criador sem receber recompensa, e a pessoa espera algum retorno. Não é suficiente que uma pessoa sirva ao Rei porque lhe carece a fé na grandeza do Criador, pois, caso contrário, é natural que o pequeno se anule diante do grande, quando uma pessoa é aceita pelo público como uma grande personalidade.

Por essa razão, quando alguém não consegue mais sentir a grandeza do Criador, deve trabalhar em Lo Lishmá. É por isso que uma pessoa se dedica à Torá e às Mitzvot para que as pessoas a respeitem. No entanto, isso só acontece quando ela está em um ambiente que respeita os servos do Criador. Quando a pessoa está entre pessoas seculares, ela certamente trabalha de forma oculta para não receber desprezo em vez de respeito.

No entanto, uma vez que a pessoa tenha cruzado o estágio do público em geral, se ela despertar e quiser sair do público em geral, ou seja, ser escravizada pelo público, o que significa que, de acordo com o que o público em geral determina como o trabalho do Criador, é isso que ela pode observar.

Mas o que não é aceito pelo público, e a pessoa sente que o trabalho do público em geral não é o estágio final, mas ela tem um impulso interior de que existe a questão do trabalho que diz respeito especificamente aos indivíduos, em que cada indivíduo contém o coletivo, então a questão de Lishmá começa a ser revelada a ela. É como diz Maimônides (final de Hilchot Teshuvá): "Até que adquiram mais conhecimento e muita sabedoria, esse segredo lhes é mostrado pouco a pouco. Eles estão acostumados a esse assunto com calma até que O alcancem e O conheçam, e O sirvam com amor."

De tudo o que foi dito acima, conclui-se que existe a integridade da ação e a integridade da intenção. Uma vez que a pessoa mantenha a integridade da ação, que diz respeito ao público em geral, então começa o trabalho sobre a integridade da intenção. É nesse momento que a pessoa deve tentar fazer com que a causa que a impele a observar a Torá e as Mitzvot seja o Criador, já que ela quer doar ao Criador porque acredita na grandeza e na importância do Criador.

Por esse motivo, ela considera um grande mérito o fato de conseguir servir ao Rei. Esse trabalho é chamado de "trabalho oculto". Aqui, o trabalho se concentra principalmente na intenção, que não é revelada a ninguém. Ou seja, nem uma única pessoa no mundo pode saber o motivo que leva seu amigo a trabalhar na Torá e nas Mitzvot.

Mas, no trabalho do público em geral, chamado Lo Lishmá, esse é o trabalho revelado, que é a parte prática. Isso significa que sua plenitude está na ação. No entanto, eles não receberam trabalho sobre a intenção, para torná-la completa também, ou seja, Lishmá. Em vez disso, eles são ensinados a se engajar na Torá e nas Mitzvot Lo Lishmá, como diz Maimônides.

Está escrito em O Zohar (Nasso, Item 50): "'As coisas ocultas pertencem ao Senhor nosso Deus' são o temor e o amor, que estão na mente e no coração. Essas são os Yod-Hey. 'E as coisas reveladas pertencem a nós e a nossos filhos', significando a Torá e a Mitzvá [singular de Mitzvot], que estão na exterioridade do Guf [corpo] e do Rosh [cabeça]. Esse é o Vav-Hey. O significado da questão é que ninguém sabe se uma pessoa teme o Criador ou O ama, pois isso é algo que é revelado somente entre ela e seu Criador."

Mas uma pessoa que se dedica à Torá e às Mitzvot práticas, isso é revelado a todos, uma vez que o Criador fez com que ela se dedicasse à Torá abertamente, e que tivesse olhos para vê-la e ouvidos para ouvi-la. O Criador também criou para a pessoa mãos, pernas e um corpo com o qual ela pode realizar as Mitzvot.

Sabe-se que o nome HaVaYaH compreende cinco mundos, chamados AK e ABYA. A ponta do Yod consiste em AK. Eles contêm cinco Partzufim chamados Galgalta, AB, SAG, MA e BON. Eles compreendem cinco Sefirot: Kéter, Chochmá, Biná, ZA e Malchut. Isso significa que todo e qualquer Bechiná [discernimento] está incluída em uma letra do nome HaVaYaH.

O Zohar diz sobre o versículo "Este é o Meu nome para sempre, e esta é a Minha lembrança para todas as gerações": "Meu nome" com Yod-Hey [em hebraico] é 365 em Gematria, o que implica as 365 negativas [mandamentos para não realizar determinadas ações]. "Minha lembrança" com Vav-Hey [em hebraico] é 248 em Gematria, o que implica as Mitzvot positivas [mandamentos para realizar certas ações].

O Baal HaSulam explicou por que as negativas estão implícitas em Yod-Hey, que implicam Chochmá e Biná, e por que as Mitzvot positivas, que certamente são coisas com as quais servir ao Criador, estão em um grau mais baixo e estão implícitas apenas no Vav-Hey. Ele disse que no mundo do Tikun [correção], é para evitar outra quebra dos vasos, já que o motivo da quebra foi que havia grandes luzes em pequenos vasos.

Por isso, foi feita uma correção para que apenas pequenas luzes brilhassem, chamadas de "luzes de VAK". E como é proibido estender as luzes de GAR, e GAR é chamado de Yod-Hey, que são Chochmá e Biná, ainda assim é necessário estender as luzes de VAK. Por essa razão, as luzes de VAK estão implícitas no nome Vav-Hey. Portanto, as Mitzvot positivas estão em Vav-Hey, que é VAK, mas as luzes de GAR, que são proibidas de serem estendidas, são chamadas de "Mitzvot negativas", o que significa que é proibido estendê-las.

Assim, podemos explicar o significado de HaVaYaH que inclui o temor e o amor, que são Yod-Hey, e a Torá e a Mitzvá, que são Vav-Hey. Vamos explicá-las uma de cada vez.

1) Temor significa que a pessoa deve ter medo de não trazer pouco contentamento ao seu Criador, como está escrito na "Introdução do Livro do Zohar" (Item 203): "Tanto o primeiro quanto o segundo medo não são para seu próprio benefício, mas apenas por medo de que ele diminua o contentamento de seu Criador."

O temor é a primeira Mitzvá porque é impossível acreditar verdadeiramente, com toda a fé, que ele não entrará em heresia antes de ser recompensado com o temor. É como está escrito na "Introdução do Livro do Zohar" (Item 138): "É uma lei que a criatura não pode receber o mal revelado pelo Criador, pois é uma falha na glória do Criador que a criatura O perceba como um malfeitor. Portanto, quando alguém se sente mal, a negação da orientação do Criador recai sobre ele na mesma medida, e o Operador superior é ocultado dele."

No entanto, quando uma pessoa faz todos os seus trabalhos a fim de doar, nesse momento os Kelim estão aptos a receber o deleite e o prazer, e então há fé sobre ela porque, nesse estado, ela alcança o Criador como o Bom que faz o bem. É como está escrito no Sulam [comentário da Escada]: "Portanto, não é de se admirar que ainda sejamos indignos de receber Seu benefício completo. Por essa razão, Sua orientação sobre o bem e o mal foi prescrita para nós." Segue-se que essa é a raiz da fé pela qual podemos ser recompensados com fé permanente.

2) Amor. Uma vez que pelo temor a pessoa é recompensada com deleite e prazer, nesse momento surge o amor. No amor, também, devemos discernir entre o amor condicional e o amor incondicional, como está escrito na "Introdução ao Estudo das Dez Sefirot".

3) Torá. Isso se estende do temor, já que precisamente por meio do temor podemos obter o desejo de doar, como disseram nossos sábios, "A luz nela o reforma". Por essa razão, especificamente por meio da Torá, podemos chegar ao temor e à trepidação de não sermos capazes de trazer contentamento ao seu Criador.

É por isso que a Torá está acima da revelação do temor. Isto é, se ele estiver realmente aprendendo a Torá no caminho da verdade e não por causa do conhecimento, e sua intenção na Torá for alcançar o temor. Por essa razão, a ordem do trabalho é de baixo para cima. É por isso que a Torá, que é o Vav de HaVaYaH, vem em primeiro lugar, uma vez que, por meio dele, a pessoa alcança o temor.

Entretanto, aquele que aprende a Torá com um objetivo diferente, não para alcançar o temor do céu, isso não é considerado Torá, mas conhecimento. É como os nossos sábios disseram (Midrash Rabbah, Eicha Rabatti 2:17): "Se um homem lhe disser: 'Há sabedoria nas nações', acredite, 'Há Torá nas nações', não acredite", pois a Torá pertence àqueles que aprendem para alcançar o temor do céu.

4) Mitzvá. Esse é o Hey de HaVaYaH e se estende do amor, que é o primeiro Hey de HaVaYaH. Por esse motivo, a execução das Mitzvot deve ser feita com amor e alegria, observando os mandamentos do Rei. Aqui, também, aprendemos de baixo para cima, ou seja, por uma pessoa que se esforça para observar as Mitzvot do Rei com amor, por um despertar de baixo que causa um despertar de cima, onde o Criador revela Seu amor por Israel, como está escrito: " Vós nos amastes e nos quisestes".

Portanto, por meio da Torá, o temor aparece, e por meio da Mitzvá, o amor aparece. Isso significa que a pessoa deve começar a ordem do trabalho de baixo para cima: 1) primeiro a Mitzvá, que é o último Hey de HaVaYaH, 2) depois a Torá, que é o Vav de HaVaYaH, 3) depois o amor, que é o primeiro Hey de HaVaYaH, 4) e depois o temor, que é o Yod de HaVaYaH.

Mas na ordem de doar que vem de cima, o temor aparece primeiro, depois o amor, então a pessoa alcança o amor, depois alcança a Torá e depois a Mitzvá.

No entanto, a questão da inclusão das almas no nome HaVaYaH está especificamente no último Hey. É como diz o santo ARI, que a alma de Adam HaRishon é da internalidade de BYA, e BYA emergiu de Malchut de Atzilut, chamado de "último Hey de toda Atzilut". Por essa razão, Malchut é chamada de "Assembleia de Israel", pois inclui em seu interior todas as almas.

E, por essa razão, o trabalho do homem pertence à Malchut. Ou seja, ao observar a Torá e as Mitzvot, eles causam a unificação do Criador e de Sua Shechiná [Divindade], já que Malchut é chamada de "um vaso de recepção para a abundância superior" e o Criador é chamado de "o Doador". É por isso que não há unificação aqui, chamada de "equivalência de forma". Mas quando nos envolvemos aqui embaixo em atos de doação, cada um causa equivalência de forma na raiz de sua alma, e isso é chamado de "unificação", como o Criador, que é o Doador.

É como está escrito em O Zohar (Nasso, Item 29): "A letra Hey é uma confirmação das coisas". O significado da questão é: "Leve com você as coisas e retorne ao Criador". Certamente, quando uma pessoa peca, ela faz com que o Hey se afaste do Vav, já que Ben Yod-Hey, que é Vav, compreende Yod-Hey-Vav, e se afasta da letra Hey. É por isso que o Templo foi arruinado e Israel foi removido de lá e exilado entre as nações. E é por isso que qualquer pessoa que se arrependa faz com que o Hey retorne à letra Vav, e a redenção depende disso.