Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash) Registros/ Notas Sortidas
Vocês estão em pé hoje, todos vocês
Artigo 19
Os intérpretes perguntam sobre as palavras, “Vocês estão em pé hoje, todos vocês... suas cabeças, suas tribos, seus anciãos e seus oficiais, todo homem de Israel.” Começa com a forma plural, “Vocês” [forma plural em hebraico], e termina na forma singular, “Todo homem de Israel.” O autor do livro, Luz e Sol, explica que ao usar a forma plural e a forma singular, ele aponta para a questão do amor aos amigos.
Embora entre vocês haja “cabeças, tribos,” etc., ainda assim ninguém vê maior mérito em si mesmo do que em qualquer homem de Israel. Em vez disso, todos são iguais, pois ninguém reclama do outro. Por esta razão, de cima, também, eles são tratados de acordo, e é por isso que grande abundância é transmitida abaixo.
É a nossa maneira de estudar tudo dentro de um assunto. Acontece que uma pessoa deve tomar sobre si o fardo do reino dos céus como um boi para o fardo e como um jumento para a carga, que são mente e coração. Em outras palavras, todo o trabalho de alguém deve ser em ordem para doar.
Assim, se alguém trabalha para doar e não deseja nenhuma recompensa em troca — exceto servir no trabalho sagrado sem esperar receber qualquer adição ao que tem — ele não tem desejo nem mesmo por trabalho adicional. Em outras palavras, receber algum conhecimento de que está caminhando no caminho certo é certamente uma demanda justa, e ainda assim ele renuncia até mesmo a isso porque deseja ir com os olhos fechados e acreditar no Criador. E o que ele pode, ele faz e fica contente com sua sorte.
E ele até sente que há pessoas que têm alguma compreensão da obra do Criador, enquanto ele vê que está completamente vazio. Em outras palavras, muitas vezes ele sente um bom gosto na obra, e às vezes ele sente que está em um estado de “Suas cabeças”.
Em outras palavras, às vezes ele pensa que agora atingiu um grau em que é impossível que ele decaia para um estado de humildade, um estado em que se ele deseja se envolver na obra de Deus, ele tem que fazer grandes esforços para forçar seu corpo. Naquele momento, o que ele faz é por compulsão porque ele não tem desejo pela obra, e o corpo só deseja descansar e não se importa com nada.
Em vez disso, naquele momento ele sente que já chegou a saber com certeza que não há nada mais no mundo exceto trabalhar para doar, e então ele certamente encontra bom gosto no trabalho. E quando ele considera seus estados anteriores, ele não consegue entender, agora que ele está em um estado de ascensão. Portanto, por todos os cálculos, ele decide que agora é impossível que ele sofra um declínio.
Mas às vezes, depois de um dia, uma hora ou alguns minutos, ele desce a tal estado de humildade que não consegue sentir imediatamente que caiu de seu estado elevado para a “profundidade do grande abismo”.
Em vez disso, às vezes, depois de uma ou duas horas, ele de repente vê que caiu do nível mais alto, ou seja, de sua certeza anterior de que era o homem mais forte, e é como qualquer homem de Israel, ou seja, como uma pessoa comum. Então ele começa a buscar conselho em seu coração: “O que devo fazer agora?” “Como posso me levantar para o estado de Gadlut [grandeza/idade adulta] que eu tinha antes?”
Naquele momento, deve-se caminhar no caminho da verdade — dizer: “Meu estado atual, de total humildade, significa que fui deliberadamente expulso do alto para saber se realmente desejo fazer o trabalho sagrado para doar, ou se desejo ser servo de Deus porque acho isso mais gratificante do que outras coisas”.
Então, se alguém puder dizer: “Agora eu quero trabalhar para doar e não quero fazer o trabalho sagrado para receber alguma gratificação no trabalho. Em vez disso, eu me contentarei em fazer o trabalho de santidade como qualquer homem de Israel — orando ou tendo uma lição sobre a porção diária.
E eu não tenho tempo para pensar com qual intenção eu estudo ou oro, mas eu simplesmente observarei as ações sem nenhuma intenção especial.” Naquele momento, ele retornará ao trabalho sagrado porque agora ele deseja ser servo de Deus sem quaisquer pré-condições.
Este é o significado do que está escrito: “Vocês estão hoje, todos vocês”, ou seja, tudo o que vocês passaram, todos os estados que vocês experimentaram — sejam estados de Gadlut ou estados menores que Gadlut, que eram considerados intermediários ou algo assim. Vocês pegam todos esses detalhes e não comparam um grau com outro porque vocês não se importam com nenhuma recompensa, mas apenas em fazer a vontade do Criador.
Ele nos ordenou a observar Mitzvot [mandamentos] e estudar a Torá, e é isso que fazemos, como qualquer homem comum de Israel. Em outras palavras, o estado em que ele está agora é tão importante para ele quanto quando ele pensava que estava em um estado de Gadlut. Naquela época, “O Senhor teu Deus faz contigo este dia.”
Isto significa que então o Criador faz uma aliança com ele. Em outras palavras, precisamente quando alguém aceita Sua obra sem quaisquer condições e concorda em fazer a obra sagrada sem qualquer recompensa, o que é chamado de “rendição incondicional”, este é o momento em que o Criador faz uma aliança com ele.
Baal HaSulam explicou a questão de fazer uma aliança: Quando duas pessoas veem que se amam, elas fazem uma aliança entre elas de que seu amor sempre durará. E ele perguntou: “Se elas se amam e entendem que esse amor nunca as deixará, por que essa aliança? Por que elas fazem essa aliança, ou seja, para qual propósito?” Em outras palavras, o que elas ganham ao fazer essa aliança? É apenas um ritual ou é para algum benefício?
Ele disse que a questão de fazer um pacto é que agora eles entendem que é do interesse deles amarem um ao outro por razões que eles agora podem ver — que cada um sente o outro e se importa apenas com seu bem-estar — então eles fazem um pacto.
E como agora nenhum dos dois tem queixas contra seu amigo, ou eles não fariam o pacto, eles dizem um ao outro: "Vale a pena para nós fazermos um pacto de uma vez por todas." Em outras palavras, se houver um estado em que um terá queixas contra o outro, ambos se lembrarão do pacto que fizeram quando o amor foi revelado entre eles.
Da mesma forma, mesmo que atualmente não sintam o amor como sentiam então, eles ainda evocam o antigo amor e não olham para o estado em que estão atualmente. Em vez disso, eles voltam a fazer coisas um pelo outro. Este é o benefício da aliança. Assim, mesmo quando o amor que havia entre eles perdeu sua fantasia, porque eles fizeram a aliança, eles têm a força para despertar novamente o amor brilhante que tinham antes. Desta forma, eles conduzem um ao outro de volta ao futuro.
Segue-se que fazer a aliança é para o futuro. É como um contrato que eles assinam do qual não poderão se arrepender quando virem que os laços de amor não são mais como eram, que esse amor lhes dava grande prazer enquanto faziam o bem um ao outro, mas agora que o amor foi corrompido, eles são impotentes e nenhum pode fazer nada pelo outro.
Mas se eles desejam fazer algo por seus amigos, eles devem considerar a criação do pacto que eles tinham antes, e a partir disso eles devem reconstruir o amor. É como uma pessoa que assina um contrato com seu amigo, e o contrato os conecta para que eles não possam se separar um do outro.
Segue-se que, “Vocês estão de pé hoje, todos vocês.” Em outras palavras, ele pensa em detalhes, “Suas cabeças, suas tribos, seus anciãos e seus oficiais, todo homem de Israel.” Isso significa que de todos os altos graus que ele tinha, agora é considerado para ele que ele está em um estado de “Todo homem de Israel,” e ele assume esse estado, como quando ele estava em um estado que ele considerava bom.
Ele diz, “Agora eu faço a minha parte, e eu concordo que o Criador me dará o que Ele quer, e eu não tenho nenhuma crítica.” Naquele momento, ele é recompensado com fazer uma aliança. Em outras palavras, a conexão permanece para sempre porque o Criador fez uma aliança com ele por toda a eternidade.
De acordo com o acima, devemos interpretar o versículo, “As coisas encobertas pertencem ao Senhor nosso Deus, mas as reveladas pertencem a nós e a nossos filhos para sempre, para que cumpramos todas as palavras desta lei.” Devemos entender o que este versículo vem nos dizer. Não podemos dizer que ele vem nos dizer que não sabemos o que está oculto e somente o Criador sabe. Não podemos dizer isso porque sem o versículo, não sabemos o que está oculto de nós. Assim, o que o versículo vem nos dizer?
Sabe-se que há uma coisa que está escondida e uma coisa que é revelada. Isso significa que a parte ativa do que fazemos é quando podemos ver se estamos ou não fazendo isso. E se o corpo não deseja executar o Mitzvá [mandamento], há uma tática — pode-se forçar a si mesmo, significando que ele é compelido a fazer o Mitzva contra sua vontade. Acontece que a coerção é relevante com coisas reveladas.
A coisa oculta é a intenção na Mitzvá. Isso não se pode ver, ou seja, o que o outro pretende ao fazer. É o mesmo com a própria pessoa, aquele que age. Ele também não pode saber se não está se enganando durante o ato. Ele pensa que não tem outro objetivo e que está completamente dedicado ao Criador. Mas com a ação, chamada de “a parte revelada”, é irrelevante falar de uma pessoa mentindo para si mesma, que pensa que está usando Tefilin [filactérios] quando, na verdade, não são Tefilin. Da mesma forma, uma mulher não pode mentir para si mesma dizendo que acende as velas do Sabbath quando, na verdade, não está.
Mas com intenção, pode-se dizer que alguém mente para si mesmo. Ele pensa que está trabalhando Lishmá [por Ela] quando na verdade ele está inteiramente em Lo Lishmá [não por Ela]. Além disso, não pode haver coerção porque não se pode coagir o próprio pensamento a pensar o que se quer. Em relação a coisas que pertencem à emoção ou ao conhecimento, uma pessoa é impotente. Ele não pode forçar sua mente a entender diferente do que ela entende ou sentir diferente do que ele sente.
Agora podemos entender o assunto acima — que tudo o que nos resta é a parte prática. Isso é chamado de “As coisas que são reveladas pertencem a nós e a nossos filhos para sempre, para que possamos fazer todas as palavras desta lei.” Somos ordenados a executar a ação, significando que é o feito que somos ordenados a fazer, mesmo coercitivamente.
Mas quanto à intenção, chamada de “a parte oculta”, nisso, nenhum homem tem qualquer visão ou governança. Assim, o que devemos fazer para manter a parte oculta também? Aqui, tudo o que se pode fazer é testar, ou seja, examinar a si mesmo para ver se ele está realmente fazendo tudo para doar, ou se o corpo resiste ao objetivo de doar. Ele sente que está afastado disso a ponto de não haver nada que ele possa fazer sozinho, já que, seja o que for que ele planeje fazer, todas as táticas para poder mirar para doar não o ajudam.
É sobre isso que o versículo vem nos dizer que essa questão de Lishma, chamada de “a parte oculta”, pertence ao Senhor nosso Deus. Em outras palavras, somente o Criador pode ajudá-lo, enquanto não há absolutamente nenhuma possibilidade de que ele próprio a perceba. Não está nas mãos do homem porque está acima da natureza. É por isso que o versículo diz: “As coisas secretas pertencem ao Senhor nosso Deus”, significando que pertence a Ele, que o Criador deve fornecer essa força chamada “conceder”.
É por isso que nossos sábios disseram (Kidushin 30): “A inclinação do homem o domina todos os dias e busca matá-lo, como é dito: ‘O perverso observa o justo e busca matá-lo.’ E se o Criador não o ajudasse, ele não o superaria, como é dito: ‘O Senhor não o deixará em suas mãos.’”
A questão de procurar matá-lo significa que ele deseja que o homem faça tudo para receber, o que é considerado como estar separado da Vida das Vidas. Naturalmente, a pessoa continua sendo uma besta. É por isso que nossos sábios disseram: “Os perversos são chamados de ‘mortos’ enquanto estão vivos.” Acontece que é chamado de “morte” quando sua intenção é receber. Isso é considerado separação. Ser recompensado com Dvekut [adesão], significa receber a força para doar — ter tal coisa — somente o Criador pode dar a ele; não está no poder do homem obter.
É por isso que nossos sábios disseram: “A inclinação do homem o domina todos os dias e busca matá-lo, e se o Criador não o ajudasse, ele não a superaria, como é dito: ‘O Senhor não o deixará em suas mãos.’” Pelo que explicamos, podemos entender o versículo: “As coisas secretas pertencem ao Senhor nosso Deus, mas as coisas que são reveladas pertencem a nós e aos nossos filhos.”
Assim, apenas o ato é para nós fazermos, mas a parte oculta é para o Criador fazer.
No entanto, ainda há algo para fazermos sobre o oculto, então o Criador nos dará a parte oculta. Isso segue a regra de que tudo requer um despertar de baixo. Há uma regra de que não há luz sem um Kli [vaso], o que significa que não há realização sem deficiência. Você não pode inserir nada a menos que haja uma vaga, e então você coloca o que quiser. Mas se não há cavidade, nenhum lugar vazio, como podemos inserir algo?
Portanto, primeiro devemos ver que não temos o vaso de doação, chamado “desejo de doar”, e que esta é a nossa luz. Como explicamos em artigos anteriores, nossa recompensa primária é obter o desejo de doar, chamado “Luz Refletida”, como é dito, “Toda a recompensa que esperamos é a Luz Refletida” (Prefácio Geral da Árvore da Vida).
Portanto, se o desejo de doar é chamado de “a luz”, então essa deficiência, quando alguém vê que não tem o poder de doar, é chamada de “um Kli”. Ele sente que é isso que está faltando, ou seja, ele vê o que está perdendo por não ter esse poder chamado de “o poder de doação”. Portanto, sua deficiência é construída nele de acordo com sua sensação. Isso é chamado de “um Kli” e “uma vacância”, pois aqui — onde lhe falta o poder de doação — há espaço para esse preenchimento entrar. Isso é chamado de “a chegada da luz ao Kli”.
No entanto, devemos saber que receber este Kli requer muito trabalho. Temos Kelim [plural de Kli], chamados de “deficiências”, que desejamos preencher. Eles são chamados de “Kelim do amor-próprio”, significando que desejamos receber realização. Estes são Kelim muito importantes porque vêm do lado do Criador, que os criou existência da ausência porque Ele deseja fazer o bem às Suas criações, significando que Ele deseja dar realização. No entanto, como é possível dar realização se não há vaga na qual colocar o preenchimento? Por esta razão, Ele criou a existência destes Kelim da ausência para colocar o deleite e o prazer neles. Acontece que esta é a essência do Kli que o Criador criou.
Entretanto, porque este Kli é chamado de “desejo de receber”, ele desejou ter equivalência de forma, chamada “Dvekut [adesão] com o Criador”. É por isso que este Kli foi desqualificado de ser um Kli para recepção da abundância superior. Agora há uma necessidade de um novo Kli para recepção, que se vista no antigo Kli, onde somente por ambos — por vestir a vontade de doar dentro da vontade de receber — este Kli será adequado para recepção.
O Kli anterior, chamado “desejo de receber”, veio do Emanador. O inferior não tem parte no trabalho do desejo de receber, embora tudo venha do Emanador. Similarmente, o segundo Kli, chamado “desejo de doar”, vem somente do Emanador, também, e o inferior não pode adicionar, assim como no primeiro Kli, chamado “desejo de receber”.
Entretanto, a diferença é que o vaso de doação deve primeiro ter uma demanda do inferior, que busca do Criador para receber o novo Kli. Isso, o primeiro Kli não tinha porque veio a ele sem nenhum despertar da parte do inferior.
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